Outono e a Dietética Chinesa

Alimentação Metal

A alimentação é um fator fundamental para o ser humano.

Uma alimentação saudável é sinónimo de bem estar e saúde, tal como uma alimentação incorreta conduzirá seguramente a problemas para o organismo e em consequência disso vários tipos de patologias.

A dietética ocidental fundamenta-se na análise dos constituintes dos alimentos, mais uma vez é a quantificação e a medição dos valores resultantes dessas avaliações. Neste campo, temos que ter sempre em atenção as Calorias, as Proteínas, os Lípidos, os Glúcidos, bem como as vitaminas, os sais minerais, os aminoácidos e os oligoelementos. Felizmente, esta área, está amplamente estudada e a ser aplicada, por isso vamos voltar à Dietética Chinesa.

Assim, e no seguimento do post anterior, sobre o Outono e o movimento metal, pensei que poderia aprofundar um pouco mais as questões ligadas à alimentação, e uma vez que toda a teoria que está por detrás da Medicina Tradicional Chinesa é de ficar em equilíbrio e em harmonia com a natureza, faz todo o sentido mostrar um pouco mais os conceitos básicos da dietética chinesa.

Para começar, gostaria de partilhar o apreço que os cozinheiros têm na Medicina  Tradicional Chinesa, isto porque os bons cozinheiros conhecem as propriedades dos alimentos e a importância de selecionar bem cada um dos ingredientes, de forma a que a comida esteja em sintonia com o meio ambiente e com a energia que nos rodeia. Se assim acontecer o cozinheiro estará a promover saúde e a precaver doenças.

Quando falo em propriedades dos alimentos, em MTC quer dizer, que se tem que conhecer as suas características  energéticas, tais como o sabor do alimento, qual a sua natureza térmica, a sua direcção e o seu tropismo. Tal como conhecer as diversas formas de os preparar, porque nesse momento também estamos a dar uma carga energética à comida.

Como estamos no Outono, e outono sendo Metal, o Sabor picante fica em destaque.

O Picante promove  estímulos nas funções dos diferentes órgãos.

Ao nível do Pulmão órgão que pertence ao mesmo movimento o Picante liberta a superfície, tonifica a Wei Qi (energia defensiva) e é diaforético (exterioriza). O Picante de natureza quente e/ou temperado (ex: Gengibre, Cebola) elimina o Vento Frio; já o Picante de natureza fresca (ex: Menta, Rabanete) eliminam o Vento Calor. O Picante favorece a função de difusão do Qi do Pulmão, mas em excesso pode lesar o seu Yin.

O efeito que o Picante tem no Baço/Estômago ou seja no movimento Terra é que faz mover, transforma e elimina a Humidade. No Fígado / Madeira ajuda a desbloquear a sua energia e trata da estase do sangue. Já nos Rins / água tonifica o seu lado Yang. Por fim, no coração / Fogo o sabor picante mobiliza a Qi e o Sangue.

Uma última nota no que toca ao Picante que ingerido em excesso vai ter um efeito negativo em todos os movimentos.

Agora vendo da  perspectiva do Pulmão em relação aos outros sabores, o Ácido (Madeira) condensa e Tonifica o Qi do Pulmão, evita o excesso de sudação, pode tonificar o Yin do Pulmão e tratar da sua secura. No que toca ao sabor Amargo (Fogo) seca o Pulmão e faz o seu qi descer, sendo indicado em caso de acúmulo de humidade no Pulmão, o Tomilho e ou a Gingko Biloba podem ser usados para controlar o Qi rebelde dos Pulmões. Um amargo demasiado forte ou o seu uso prolongado pode provocar insuficiência de Yin do Pulmão.

Passando ao Doce (Terra), ele tonifica e hidrata o Pulmão, o seu Qi e o seu Yang ou Yin dependente da natureza do alimento. Por fim o Salgado frio (ex: Algas) ajudam a transformar o fleuma calor.

Confesso que estes últimos parágrafos foram um pouco massudos e até demasiado técnicos, mas a sua importância é  inquestionável para vermos a relação que existe entre os alimentos e o nosso corpo.

Outro aspecto a realçar é o da natureza térmica dos alimentos, se eles são Frios, Frescos, Neutros, Tépidos ou Quentes. Neste particular devemos ter em consideração o facto que nem sempre a natureza “física” do alimento quando é ingerida corresponder ao efeito energético depois no organismo. Um exemplo claro disto é o Chá de Hortelã ou Menta, que são bebidos quentes mas que depois dão uma sensação de frescura.    

Depois destas noções, vou passar a indicar alguns alimentos pertencentes ao movimento Metal.

Assim dentro dos cereais temos o Arroz, a cevada, a aveia.

Nos legumes constam o Rabanete, o Alho, a Cebola e Cebolinho, o Alho francês, a Salsa.

Nas Carnes, Cavalo, Peru, Galo, Caça, Veado, Javali, Faisão, e Perdiz.

O Atum e a Sardinha (que alguns autores atribuem à madeira) são os peixes.

Já a Santola, Caranguejo, Lavagante, Lagostim, Camarão e Lagosta são os Crustáceos e  Mariscos.

Queijos com especiarias e picantes também se juntam a esta lista de Metal.

Nas bebidas alcoólicas, o Vodka, Wiskey, Saké, Champanhe e Vinho branco seco também são Metal.

Também me parece importante deixar alguns alimentos de sabor Picante. Passo a enunciar;  Arroz integral e arroz farelo, Trigo germe; o óleo de Soja; Cenoura, Inhame, Nabo e Rabanete; Pimentão; Agrião, Alcaparra, Alho porro, Brócolos, Coentros, Mostarda; Pistácio, Açafrão, Alecrim, Alho, Aneto, Cebola, Carcuma, Pimenta, Salva, Segurelha, Tomilho, Zimbro, Mamão papaia.

Mas na realidade, nem sempre temos presente todas esta informação, então nada mais fácil do que ir pela cor dos alimentos. Sabemos que o Branco é a cor do Metal, então voltando algumas linhas atrás podemos constatar que nas carnes maioritariamente temos as denominadas carnes brancas, tal como acontece nas bebidas com as bebidas brancas como o Vodka, Alho e Cebola são brancas. No marisco passa-se a mesmo coisa, a sua carne é branca.

Outra dica útil é na altura da confecção seguir a lógica do ciclo de produção através das cores dos alimentos. Não importa qual o primeiro ingrediente a ser colocado no tacho, mas a partir desse seguir as “cores” corretamente. A sequência é Branco (Metal), Preto (Água), Verde (Madeira), Vermelho (Fogo) e Amarelo (Terra).

Espero que agora já faça sentido porque é que um chá de gengibre e canela são bons para os resfriados, ou porque o chá de cebola faz bem a garganta.

Outra aspecto fundamental para ficar em sintonia com meio ambiente é o de procurar comer os alimentos da época e da região.

Muito mais haveria por dizer, mas creio que consegui atingir o objectivo que é o de mostrar a base da dietética chinesa e como ela é diferente daquilo a que no ocidente estamos habituados, e que mais uma vez todo este raciocínio provém de uma lógica e que o fundamental é o de ficar em harmonia e em equilíbrio.

Outono e movimento Metal

Com a chegada do outono entramos no Movimento metal, e tal como os outros movimentos este tem características próprias, características essas óbvias e fáceis de observar.

O meu objectivo é que no final do texto consiga entender quais as marcas do metal,para que isso aconteça, vou tentar ser o mais objectivo e cortar com o acessório, porque este é o espírito do metal, ele é objectivo, é assertivo e elimina o que não interessa.

Bom, voltando ao princípio e olhando para os ciclos fisiológicos, quer de produção (sheng) quer de controlo (ke), o metal é gerado pelo movimento Terra e gera o movimento água. Controla o movimento Madeira, e é controlado pelo movimento fogo. Nos caso dos ciclos patológicos, ele pode ser agredido (cheng) pelo Fogo e no de contradominância (wu) pela Madeira.

Agora que fiz uma ligeira abordagem da base vamos olhar para algumas das características do Metal e do Outono.

Uma das coisas que se nota logo, é que os dias tornam-se mais curtos e as noites mais longas, e até os dias vão ficando progressivamente mais frios, isto é o Yin a crescer e o Yang a diminuir. Estamos na fase do declínio. É também a altura da queda das folhas, mas antes de caírem elas ficam secas e até a sua coloração muda. Aliás a secura é outra imagem de marca do metal, e em consequência disso pode vir a lesar o Yin e os líquidos orgânicos do corpo.

Por ser um elemento com estas características de Yin a crescer e Yang a diminuir o metal corresponde ao pôr do sol, e como o sol se põe a oeste é precisamente esta a sua direção. Os antigos chineses diziam que os tons de branco do agora designado em jeito de brincadeira “luz que fosco” eram prenúncio de morte e é também por isso que a cor branca pertence ao metal. Aliás, o luto no país do Meio (China) é feito de branco. Outra das prováveis associações para o branco ser do metal é pelas cores claras das lâminas das espadas, é talvez por isso que elas também são conhecidas por armas brancas. Armas essas, que por acaso depois de usadas podem levar as suas vítimas as portas da morte.

Continuando neste campo mais desagradável, se assim me permitem dizer, quando algo está acabando ou mesmo se estragando a libertação de um odor nauseabundo começa a ser sentido, e este é o odor que pertence a este nosso movimento.

Falando em morte que é algo de triste, podemos passar para os sentimentos deste movimento porque é a tristeza e o pesar as emoções de metal. Temos que ter cuidado porque o excesso de algum destes sentimentos faz com que a energia (qi) se dissipe acabando por desaparecer.

Normalmente a tristeza trás choro, e o som de choro é o som que responde a metal.

Felizmente nem tudo o que nos põe a chorar tem que ser por tristezas, pode também acontecer quando comermos algo picante, e é precisamente o sabor picante que corresponde ao Metal.

Chegando a este ponto vamos continuar até aos órgãos sensoriais, em que o ator principal para este movimento é o nariz, tende e a sua função olfativa incluída. Também o muco nasal vulgarmente chamado de ranho é a secreção do Metal. O nariz tem a capacidade de aquecer e filtrar o ar antes de passar pela garganta e chegar aos pulmões. E assim chegamos ao Pulmão (Fei em chinês) órgão Yin de Metal. Se pensarmos que é o pulmão que está em contato direto com o ar, observamos que há uma outra estrutura no corpo que também está em contato permanente com o ar, que é a pele. A partir desta observação, faz todo o sentido quando dizemos que a pele é outra parte do corpo pertencente a esfera do Metal.

O Pulmão, governa o Qi e a respiração, comando os movimentos de descida e dispersão, regula a passagem dos líquidos, assim como é ponto de reunião dos vasos regulando o seu fluxo, é também ponto de reunião para as actividades fisiológicas do corpo. Por fim, mas com grande importância, ele abriga o Po. Po que pode ser encontrado sob várias designações, como essência vital, alma corpórea ou alma sensitiva é determinante na nossa saúde mental e emocional.
É através dele que os estímulos exteriores são interiorizados e conduzidos até ao coração/Shen onde serão analisados ou metabolizados para depois conduzirem a uma resposta num movimento de exteriorização da responsabilidade do Fígado/Hun.

Quanto a víscera ou órgão Yang do metal temos o intestino grosso (Da Chang em chinês). Ele que transporta, transforma e elimina os dejectos. Cá está a característica do metal de cortar com o que não interessa; E por onde é que sai o que não presta… pelo ânus, que por coincidência ou não, é “carinhosamente” chamado Porta do Pó. O intestino grosso no seu lado mental é o responsável pela capacidade de “desfazer-se das coisas” e de não ficarmos a viver no passado.

Outras curiosidades deste movimento é o facto de Vénus ser o seu astro por aparecer branco e brilhante, ter os números 4 e 9 como seus, que a galinha a cebola e o pêssego também são pertencem a Metal.

Acredito, que depois deste pequeno texto tenham ficado a conhecer melhor o movimento Metal.  A Medicina Chinesa no fundo observa e num raciocínio lógico chega a todas estas conclusões.

Para terminar deixo alguns excertos do Livro dos “Princípios de Medicina Interna do IMPERADOR AMARELO”, acerca do Outono/ Metal.  

No capítulo 2 (Si Qi Tiao Shen Da Lun; Sobre a preservação da saúde em concordância com quatro estações) “... Nos três meses de outono, as formas de todas as coisas vivas na terra tornam naturalmente maduras e prontas para a colheita. No outono, o vento é vigoroso e rápido, o ambiente da terra é claro e brilhante, portanto, durante este período deve-se deitar mais cedo a fim de ficar afastado do frio, levantar cedo para apreciar o ar áspero outonal, conservar o espírito tranquilo e equilibrado, a fim de isolar-se do sussurro do outono, restringindo o espírito e a energia internamente, protegendo a mente contra a ansiedade e a impetuosidade. Desta forma, a tranquilidade de cada um pode ser mantida, mesmo na atmosfera do sussurro do outono, e pode-se conservar a mesma maneira o hábito do Pulmão. Se estes princípios forem violados pelo homem, seu Pulmão ficará ferido, já que o Pulmão se associa ao metal, e este vinga no outono. Se alguém deixar de se adaptar à prosperidade da energia do outono, que é a “colheita”, este estará sujeito a contrair diarreia lientérica, com fezes aquosas contendo alimento não digerido no inverno. Isto porque sua adaptabilidade à energia do inverno se enfraqueceu devido à sua incapacidade em seguir a prosperidade “de preservar a saúde, da energia do outono, que é a colheita”. Nesse sentido se chama “inadequação em se oferecer ao armazenamento.”

No capítulo 5 (Yin Yang Ying Xiang Da Lun; A relação de correspondência entre o Yin e o Yang no homem e em todas as coisas e a das quatro estações) Qibo respondeu: “...O oeste corresponde à secura metal, portanto, o oeste produz a secura , e a secura é invisível e o metal é visível, e já que as coisas visíveis são produzidas das invisíveis, portanto, a secura produz o metal. O gosto do metal é picante, portanto, o metal produz o picante; o Pulmão se associa ao metal, por isso o picante produz o pulmão. o Pulmão determina a condição dos pêlos e da pele, portanto o Pulmão metal produz os pêlos e a pele. O Pulmão metal produz os rins água, portanto, os pêlos e a pele produz os rins. Os orifícios do Pulmão é o nariz, por isso o Pulmão se associa ao Nariz”

“Nas seis espécies de clima do ceu, o oeste é a secura, nos cinco elementos sobre a terra, é o metal, e o metal no corpo humano, se associa com os pêlos e pele, nas seis cores é o Branco, nas cinco vísceras é o Pulmão, nos seis tons é Shang (o segundo tom), nos sons é choro; quando a respiração é adversa é a tosse; nos nove orificios é o nariz, nos cinco sabores é o picante, nas emoções é a melancolia, e a melancolia excessiva de alegria sobrepuja a melancolia (o fogo pode dominar o metal), e a secura excessiva pode lesar o pulmão, mas o excesso de calor pode secar os pêlos e a pele, e o frio pode sobrepujar o calor”.

Verão, movimento fogo

Verão, Movimento Fogo

Entramos recentemente no solstício de Verão e aproveitando este facto nada melhor que olhar para este fenómeno à luz da MTC. As coisas que vamos ver são lógicas e que todos nós constatamos diariamente.

A primeira coisa que destaco é o facto de este dia ser aquele com mais tempo de luz solar, como é habitual dizermos, é o maior dia do ano. Mais uma vez bate certo com a teoria do Yin  / Yang, porque ao chegarmos ao solstício de verão chegamos ao máximo de Yang, até este ponto os dias eram cada vez maiores mas a partir desta data o Yin começa a entrar no Yang e por muito bonitos e quentinhos que sejam, os dias ficam cada vez mais pequenos até chegarmos ao inverno que é o máximo de Yin.

Continuando, vamos olhar para o próprio verão, e verão é sinónimo de calor, e olhando para os 5 movimento existente na teoria da MTC, Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água, facilmente podemos concluir que o verão entra no movimento Fogo

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Agora os mais atentos podem pensar: “mau... existem só quatro estações e existem cinco movimento como é que isto pode bater certo?”. Bate certo sim, porque existe um período de transição entre cada uma das 4 estações do ano, este período tem uma duração de 18 dias e corresponde ao centro e como o centro é movimento Terra logo atrevo-me a dizer que este intervalo será como uma quinta estação que se repete sempre que existe um solstício ou um equinócio; no fundo é como se fosse primavera (Madeira), vai ao centro (Terra) para fazer a transição e finalmente entramos no Verão (Fogo). Pode parecer confuso mas para mim faz sentido, e lembro-me sempre de uma expressão popular “quem vai ao Mar, avia-se em Terra”.

Bem, vamos aproveitar para aprofundar um pouco mais este movimento Fogo correspondente ao Verão.

Fogo, tal como a estação do ano verão representa o crescimento das coisas que surgiram na primavera (movimento Madeira). Em MTC dizemos que a Madeira gera ou é a mãe do Fogo, e que seguindo o ciclo de produção (ciclo sheng) a Terra é gerada ou é filha do Fogo. Infelizmente basta ver as tristes notícias dos incêndios florestais deste nosso Portugal para comprovar estas afirmações. As árvores (Madeira) ajudadas pelos vento (vento que também é pertencente ao movimento Madeira) alimentaram o Fogo. As cinzas produzidas pelo incêndio vão alimentar os solos (Movimento Terra). Outras das regras que podemos tirar deste exemplo é que o Movimento Água que controla o fogo. Neste fenómeno de controlo segundo a lei da inibição ou ciclo Ke, o Fogo controla o Movimento Metal.

O cheiro a queimado (como não podia deixar de ser) e a ranço são os odores pertencentes ao Fogo. No que toca aos sabores e o Amargo que se encaixa neste elemento.

Continuando nesta nossa viagem que tal irmos rumo ao Sul? É que é esta a direcção do movimento Fogo. Até aqui todo lógico… Vem o Verão, o Calor e nas férias queremos rumar ao Algarve que fica no Sul.

E agora lanço o desafio de dar uma cor ao Verão. Aposto que a maioria disse o Vermelho. Se foi isso que pensou, então acertou na cor correspondente ao movimento fogo.

Outro aspecto relevante ao verão e ao calor é a transpiração e o suor, suor que é a secreção deste nosso movimento.

Alegremente e com alguns risos seguimos em frente, e estes risos e esta alegria tem uma carga simbólica muito especial, porque é este mesmo sentimento e este som que se enquadram no Movimento Fogo… mas atenção porque demasiado alegre para além de dispersar a energia poderá ser um sinal que algo não está equilibrado no nosso Coração. Outro alerta neste capítulo é para os mais ansiosos porque a ansiedade também afecta a energia do coração.

E falando do Coração, chegamos a um dos aspectos mais curiosos e diferenciador da medicina energética da medicina convencional. Começando pelo principio o movimento fogo alberga o órgão Coração e a víscera Intestino delgado mas também o órgão energético Xin Bao Luo ou Mestre do coração e a Víscera energética San Jiao ou Triplo aquecedor. Alguns autores atribuem ao Xin Bao Luo a correspondência ao Pericarpo. Já no que diz respeito ao triplo aquecedor alguma semelhança entre ele e o “novo órgão humano” chamado Mesentério poderá não ser pura coincidência.

Frases como “O coração governa o sangue e os Vasos” são ensinadas desde cedo e mostra bem a sua importância na regulação e funcionamento do sistema sanguíneo, mas é mais ou menos isto que se vê na medicina ocidental, já dizer que o Coração encerra o Shen isto é, rege a parte emocional, que ele é o Imperador, que representa e comanda a Consciência e toda a actividade mental, que é nele que se “reúne o espírito” ou que o “Sangue é o suporte material da consciência” já difere muito dos conceitos ocidentais. Também se diz A abertura do Coração é a língua, Sun Si Miao (581-682 d.c) no livro "Qian Jin Yi Fang" escreveu assim “A língua é o procurador do Coração, eis porque o Qi do Coração circula até a língua” e ainda “A língua é o rebento do Coração”.

Alguns autores defendem que o Coração se encarrega do mental e das questões emocionais enquanto o que o Xin Bao Luo para além das sua funções de defesa e guardião do coração também se encarrega das questões do sangue e dos vasos.

Para terminar esta breve introdução ao Fogo digo ainda que 2 e 7 são os números de Fogo na sua sequência Cosmológica, ainda que o Sol e Marte são os seus astros, que Carneiro também é fogo, e que trigo e alperce são alguns dos vegetais / alimentos.

Despeço-me por hoje, mas deixo nos próximos parágrafos para quem quiser algumas passagens do Su Wen, livro dos Princípios de Medicina Interna do Imperador Amarelo.

No cap 2: “ O período de três meses do verão é chamado de estação do florescimento em que todas as coisas vivas no mundo são prósperas e bonitas. No solstício de verão, a energia yang atinge o seu ápice e a energia yin começa a declinar, portanto o interrelacionamento das energias yin e yang ocorre neste momento. Como a energia yang constitui a energia vital das coisas e a energia yin dá forma às mesmas, a combinação de energia vital e energia da forma, faz com que todas as coisas vivas na terra floresçam e liberem frutos. No trajecto de entre cruzamento da energia do céu com a energia da terra, deve-se, como na época da primavera, dormir assim que cai a noite e levantar-se cedo, pela manhã. Não se deve detestar a luz do sol nem ficar frequentemente com fome, a fim de corresponder à propriedade de “crescimento” da energia solar, que promove o surgimento das flores e dos frutos. Deve-se suar para permitir a saída da energia yang, a fim de evitar que o calor fique estagnado, em outras palavras “violento para o exterior”. São estas as formas de preservar a saúde no verão. Se estes princípios forem violados pelo homem, seu coração ficará ferido, já que o coração está associado ao fogo e que o fogo é vigoroso no verão. Se alguém falhar em se adaptar à propriedade da energia do verão que é o “crescimento” eu coração ficará ferido, e a pessoa irá contrair malária no Outono. Isto porque sua adaptabilidade à energia do outono se enfraqueceu devido à sua incapacidade de acompanhar a propriedade da energia do verão que é o crescimento para preservar a saúde. Neste caso , se chama “inadequação em se oferecer à colheita””...

“As energias de todas as coisas na terra surgem na primavera, crescem no verão, dão passagem no outuno e se ocultam no inverno.”

“As energias yin e yang das quatro estações são as energias - raiz de surgimento e crescimento  de todas as coisas. Portanto os sábios conservam o coração e o fígado que é a energia yang na primavera e no verão”

No Cap 5: “O sul corresponde ao Verão , e o calor é gerado na terra a partir do fogo no verão; o fogo pode ser transformado em amargo que é o gosto do coração. A terra determina a condição do sangue, que gera o baço (fogo gera terra). Como a Língua é o sintoma de tendência para o coração, por isso o coração se associa à língua.

...O sul é quente nos 5 elementos é o Fogo; nas 5 vísceras é o Coração, nas 5 cores é o vermelho, nos sons é o riso, nas variações de emoção é a melancolia  nos orifício é a língua, o gosto é o amargo, nas acções emocionais e o excesso de alegria”

Grato pela atenção.

PG

Ano Novo Chinês do Galo

Bom ano do Galo \ 鸡年好 (Ji nian hao)

Segundo o calendário chinês no dia 28 de janeiro entramos no ano do Galo… Galo de fogo para ser mais correto.

Durante muito tempo fui tendo inquietações acerca deste calendário. Por exemplo, em que ano estamos, como surgiu, porquê animais em representação de cada ano e porquê aqueles 12 específicos.

Também achava curioso todo o cerimonial associado às festividades de passagem do ano.

Com o passar dos anos e com o aprofundar dos estudos em MTC, o interesse na cultura chinesa também era cada vez maior interesse e daí à passagem da investigação de todas estas minhas inquietações foi um pequeno passo.

Assim, e logo para começar em grande vamos entrar no ano chinês 4715.

Ano 4715, pelo menos foi este número que me surgiu em várias pesquisas mas como não é possível determinar ao certo o início deste calendário vou admitir que está correcto… também mais ano menos ano a verdade é que o calendário chinês é mesmo muito antigo e tem mesmo os registos cronológicos mais antigos da história e eles datam de 2637 a.c.

Alguns dizem que é do tempo do mítico Imperador Amarelo Huang Di, que terá reinado de 2697 a.c. a 2597 a.c. quando da passagem do 61° aniversário do seu reinado, fazendo assim o primeiro ciclo. Estes ciclos são de 60 anos e dividem-se em 5 ciclos de 12 anos cada, e cada ano corresponde a um animal do zodíaco e o facto de serem 5 ciclos tem relação com os 5 movimentos\elementos do pensamento chinês: Madeira, Fogo, Terra, Metal e Água.

Outros dizem que o horóscopo chinês é contemporâneo ao Imperador Chang (1600a.c), porque estudos arqueológicos comprovam inscrições encontradas em ossos de boi e carcaças de tartarugas idênticas aos doze símbolos do zodíaco.

Outro aspecto relevante é que este calendário é lunissolar, isto quer dizer que se baseia nos movimentos da lua e do sol procurando harmonizar a duração do ano solar com os ciclos mensais da lua. Este calendário tem um aspecto peculiar porque os 12 meses têm ao todo 354 dias e aos dias em falta para concluir o ciclo solar acrescenta-se um mês extra que se chama 13° mês lunar.

Falta referir que o ano novo começa sempre na primeira lua nova, geralmente entre 21 Janeiro e 20 de Fevereiro e este ano calha a 28 de Janeiro.

Apesar de após a revolução de 1911 o calendário gregoriano ter passado a ser usado para fins oficiais e de este ter entrado na China em 1582 através dos Jesuítas, é pelo tradicional calendário chinês que o povo continua a comemorar as suas festividades e a entrada num novo ano.

Em 2017, como já referi logo no início, é o ano do Galo de Fogo, mas para falar do Galo acho interessante saber como se chegou aos animais que representam este sistema.

Assim, segundo reza a lenda, Buda convidou todos os animais da floresta para uma festa de ano novo e prometeu uma surpresa para cada um dos animais que comparecessem, mas para lá chegarem tinham de atravessar um rio, mas esse rio tinha uma corrente fortíssima.

Os primeiros a chegar às margens do rio foram o Rato e o Gato que tinham combinado irem juntos. Como o rio era forte decidiram esperar pelo amanhecer para atravessem o rio. Neste momento a lenda diverge e tem duas versões para os acontecimentos seguintes; uns dizem que o rato acordou mais cedo e ao não chamar o gato levou a que este não chegasse a horas à festa perdendo assim o direito a recompensa; outros dizem que ao acordarem viram o boi e que lhe pediram para ele os levar no dorso evitando deste modo as águas rápidas do rio. O boi gentilmente aceitou em levá-los mas, a meio da travessia, o rato empurrou o gato para a água, que com a força da corrente é levado para a margem de origem. Qualquer que seja a versão dos acontecimentos foi por causa deste episódio que nasceu a rivalidade entre estas duas espécies.

Ao chegarem à margem certa, o Rato sendo mais rápido e ágil que o boi correu e chegou primeiro junto ao Buda, logo de seguida chegou o Boi.

Pouco tempo depois e também estando habituado a atravessar o rio, chegou o Tigre.

Para espanto de todos, em quarto chegou o Coelho, que mesmo sem saber nadar foi cheio de astúcia e esperteza saltando de pedra em pedra e navegando por troncos até à outra margem do rio.

O quinto convidado foi o Dragão, que Buda pensava vir a ser o primeiro devido às suas asas o que tornaria fácil para ele atravessar o rio. Mas o bom do Dragão a meio caminho viu uma cidade em apuros e foi ajudá-la e ao chegar junto ao rio reparou nas dificuldades do Coelho em cima do tronco e com um forte bater de asas fez vento para endireitar o tronco na posição correta para que ele pudesse chegar até à margem. E assim justificavao seu atraso.

O Cavalo chegou em sétimo porque já em terra viu a Cobra e, assustado e com medo dela, deixou-a chegar à sua frente.

Numa jangada abandonada e cheios de sorte chegaram a Cabra (8°), Macaco (9°), e Galo (10°). Por fim, chegaram, nadando sem pressa pelas águas frescas do rio, o Cachorro (11°) e o Porco (12°).

Deixo a sequência dos doze animais em caracteres Chineses em Pin yin e no nosso Português :鼠 “Shu”(rato), "niu" 牛 (boi), "hu" 虎 (tigre), "tu" 兔 (coelho), "long" 龍 (dragão), "she" 蛇 (serpente), "ma" 馬 (cavalo), "yang" 羊 (cabra), "hou" 猴 (macaco), "ji" 雞 (galo), "gou" 狗 (cão), "zhu" 豬 (porco).

No fim da festa os animais fizeram um juramento solene perante Buda, de que um deles estará por ano, sempre pelo mundo apregoando e convertendo, enquanto os outros onze andam em silêncio a praticar o bem. É, desta forma, que através deste trabalho dos animais que o Buda garante uma certa ordem e harmonia ao universo.

Vou voltar um pouco atrás para contar o que aconteceu ao Gato.

Como já tinha descrito, por chegar atrasado, ele já não teve hipótese de ser incluído no horóscopo e ao ser traído pelo amigo Rato até hoje nem pode ver a sua sombra que o ataca logo. Depois para recuperar o seu orgulho e confiança começou a dedicar-se aos seres humanos, fazendo fluir e prosperar os negócios destes e acima de tudo conseguir com o seu olhar felino eliminar os “maus olhados” de terceiros. Ao longo dos tempos, humanos e gatos desenvolveram uma relação próxima e de companheirismo. O Gato é silencioso e respeitador do espaço do seu dono, assim o dono também respeite o seu.

Em 28 de Janeiro entramos sobre a vigência do Galo, e há muitas tradições para comemorar no início de mais um ciclo Lunisolar, aliás os primeiros registos de comemorações do novo ano são datados de 2000 anos.  É nesta data que as famílias se costumam reunir sempre com mesas fartas, o vermelho e o dourado são as cores dominantes pois são os responsáveis por trazer boa sorte, principalmente se forem usadas em roupas novas ou se forem colocadas em portas e janelas das casas.

Mas os rituais começam dias antes fazendo uma limpeza aos lares para afastarem os maus espíritos. Também para afastar os maus espíritos, fazem barulho e deitam muito fogo de artifício. O festival das lanternas, uma dos principais festas tradicionais chinesas é comemorado sempre ao 15° dia do novo ano (em 2017 por coincidência calha a 14 de Fevereiro que é o dia dos namorados) e marca também o final das celebrações.

O Galo

Como já falado 2017 é ano do Galo anteriormente  foram os anos de 1921, 1933,1945,1957,1969, 1981, 1993, 2005 e o próximo será em 2029.

Este ano será um daqueles em que temos que ser bastante ponderados, porque o Galo é muito confiante e gosta de impor a sua autoridade. Por vezes consegue transformar o simples em complicado. Ele também gosta de ser impulsivo por isso, mais uma vez, a prudência deve ser adoptada para não corrermos o risco de tomar decisões precipitadas. Falar com familiares e amigos sobre os nossos planos é aconselhado mas sempre com discrição.

Depois haverá aqueles que gostam de serem vistos, de serem ouvidos, de aparecerem, resumidamente que se gostam de armar em Galos, com muitos discursos filosóficos e cheios deles próprios…  agora que escrevo isto, lembrei-me do D. Trump, temos galo novo na capoeira mundial. Normalmente com o Galo há mais conversa que acção, e ele tende a manter um certo equilíbrio precário.

Mas também teremos dias brilhantes ricos e coloridos, mas convém lembrar que alegria em excesso dissipa a energia.

Galo será um ano flutuante, que normalmente traz sempre algo consigo embora para o conseguirmos teremos de fazer um esforço grande.

Cautela talvez seja a palavra de ordem para 2017.

As pessoas de Galo podem ser brilhantes mas serão pouco práticas. Normalmente são bem organizadas, meticulosas e com planos bem definidos. Costumam ter bom sentido de humor e são eloquentes nos seus discursos. Também gostam de se apresentar bem e ter uma boa aparência e sempre que possível ser o centro das atenções.

Amigos, resta-me desejar um Bom Ano Novo do Galo ou como se diz em Chinês

祝贺大家鸡年好 (Zhùhè dàjiā jī nián hǎo)